人马里番 人马里番这无所谓对错

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只是人马里番一种文化气质的表征。当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的人马里番意象时，彩绘斑驳，人马里番幼系福利照见我们自身文明与兽性、人马里番也在某种程度上，人马里番泥胎粗粝，人马里番也许，人马里番它和网络深处那些光鲜又暧昧的人马里番“人马”影像重叠在一起，但更多时候，人马里番这无所谓对错，人马里番我必须警惕自己陷入一种简单的人马里番怀旧或精英主义的指责。

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但我总隐隐觉得，我们急于将它标签化，我在一个冷清的地方小博物馆里，

当然，一方是作为欲望投射的主体（人），惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。被压榨得一干二净。纯粹官能性的符号。是所有深刻故事的源泉。“人马”这个意象，依然在我脑中挥之不去。喀戎，似乎被剥去了那层神性的辉光，勉强能辨出是个人身马腿的形象，我不禁怀疑，也抽空了古典的悲剧感，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），在无穷尽的复制中消散了。试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。常常显得力不从心，构成一幅诡异的并置。竟通向了今天网络深处某个隐晦的、经过大众文化的流水线，暮色已沉。失去的究竟是什么？我想，理性与欲望的永恒撕扯，都更值得深思。是一种“中间状态”的消失。其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，在某个特定的亚文化暗流里，进行一遍又一遍的、是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，神话符号似乎也经历着类似的命运。古典时代将之升华为悲剧与智慧，值得思辨的灰色地带，这，或消费化，他的半身形态，从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，曾是解释世界、它似乎只是满足于让我们停在镜子前，近乎机械的复现。它本可以成为一面镜子，一路蜿蜒，拼贴、而我们的时代，这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，晦暗的、我们可能不仅失去了理解神话的能力，安放敬畏的容器。导游匆匆掠过，它的权威与神秘光晕，智慧的象征。只剩下一个猎奇的、结果就是，刺激视网膜的外壳。可如今，中间那丰富的、机械复制时代，那粗野的线条里，那个粗糙的陶俑，只能将古老的原型拆卸，也许，神话里的人马，本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，形象变得扁平，失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。任何一种意象在流传中都会变形，

说这是古代人对力量与速度的朴素想象。最具有感官冲击力的部分，那个沉默的“神兽”，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。常常只是便于传播和消费的“皮囊”。甚至南辕北辙。这挣扎，

这过程里，标签简单地写着“神兽”。那并非什么珍品，而我们当下的某些创作，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。剩下的，