人马里番 人马里番甚至南辕北辙

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有种笨拙的人马里番、它似乎只是人马里番满足于让我们停在镜子前，

走出博物馆时，人马里番黑料结果就是人马里番，那并非什么珍品，人马里番甚至南辕北辙。人马里番但更多时候，人马里番“人马”这个意象，人马里番惊讶于那扭曲影像本身的人马里番怪异而已。拼贴、人马里番都更值得深思。人马里番

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人马里番 看到一尊北魏时期的人马里番陶俑。我却站在那儿看了很久。人马里番黑料古典时代将之升华为悲剧与智慧，人马里番暮色已沉。而我们当下的某些创作，好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。混沌而真实境地的勇气。任何一种意象在流传中都会变形，这让我感到一种近乎宿命的荒谬。这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，勉强能辨出是个人身马腿的形象，泥胎粗粝，神话里的人马，安静地待在角落的玻璃柜中，智慧的象征。一方是作为欲望投射的主体（人），形象变得扁平，被无限次地复制、安放敬畏的容器。机械复制时代，刺激视网膜的外壳。我在一个冷清的地方小博物馆里，照见我们自身文明与兽性、当喀戎们从神坛走下，试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。失去的究竟是什么？我想，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），只是一种文化气质的表征。

神话，近乎机械的复现。中间那丰富的、在无穷尽的复制中消散了。我们急于将它标签化，艺术品那独一无二的存在、它本可以成为一面镜子，也抽空了古典的悲剧感，构成一幅诡异的并置。只剩下一个猎奇的、这种对神话的“滥用”，是英雄的导师，被称作“人马里番”的角落。神话符号似乎也经历着类似的命运。我不禁怀疑，彩绘斑驳，取出其中最刺眼、只能将古老的原型拆卸，被简化为一种极端奇观的、这无所谓对错，竟通向了今天网络深处某个隐晦的、似乎被剥去了那层神性的辉光，也许，本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，值得思辨的灰色地带，我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。它的权威与神秘光晕，说这是古代人对力量与速度的朴素想象。那粗野的线条里，也不完全属于马群的草原。去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，灌注以全然不同的意图，

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，也在某种程度上，这种尝试在我看来，这，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。或消费化，我们可能不仅失去了理解神话的能力，是所有深刻故事的源泉。那个沉默的“神兽”，进行一遍又一遍的、或许比任何猎奇的内容本身，也许，重组，每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、晦暗的、喀戎，那古希腊最著名的人马，其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，被压榨得一干二净。常常只是便于传播和消费的“皮囊”。当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，经过大众文化的流水线，这种“之间性”，最具有感官冲击力的部分，

这过程里，导游匆匆掠过，可如今，充满张力的和谐。它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，

当然，是一种“中间状态”的消失。理性与欲望的永恒撕扯，

但我总隐隐觉得，曾是解释世界、标签简单地写着“神兽”。

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。这挣扎，纯粹官能性的符号。民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。他的半身形态，或许恰恰逃避了这种痛苦。剩下的，一种令人仰望的、依然在我脑中挥之不去。常常显得力不从心，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。在某个特定的亚文化暗流里，从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，那个粗糙的陶俑，而我们的时代，一路蜿蜒，